Irã: usar véu ou não usar véu

Durante uma visita de duas semanas ao Irã em novembro, testemunhei mulheres de todas as idades andando livremente nas ruas sem o hijab. Mas, o que não sabemos, é que eles fazem isso há anos.

hijab
Crédito: The Cradle

Por Sharmine Narwani

A explosão de protestos no Irã que começou em setembro não foi sobre a “lei do hijab” da República Islâmica especificamente, mas sobre os abusos e excessos da chamada polícia da moralidade – a Gasht-e-Ershad (também conhecida simplesmente como Ershad, ou em inglês, a ‘patrulha de orientação’) – contra mulheres iranianas comuns que eram consideradas imodestamente vestidas.

O descontentamento público foi desencadeado pela morte amplamente divulgada de Mahsa Amini , que foi presa pelos Ershad e morreu enquanto estava sob sua custódia.

Embora imagens de vídeo subsequentes divulgadas pelas autoridades policiais iranianas mostrassem que Amini havia desmaiado – provavelmente devido ao seu histórico de saúde pessoal, como indica sua autópsia oficial , e não devido a supostos “espancamentos” – os iranianos argumentaram que o estresse de tudo isso pode ter desencadeado aquele colapso.

Nas semanas seguintes, os protestos se transformaram em tumultos e pessoas foram mortas, tanto civis quanto forças de segurança. Se os dois lados atiraram um no outro, ou se outros provocadores externos estavam em jogo, não é o assunto deste comentário.

A questão é mais para onde esses eventos recentes levarão o Irã e se o sentimento público sobre o hijab será abordado pelos órgãos governamentais do país – e como.

Os centros de decisão muito difusos do Irã

O Irã não é de forma alguma a ‘ditadura da caricatura’ frequentemente retratada na grande mídia ocidental. Embora o líder supremo aiatolá Ali Khamenei continue sendo a autoridade final em questões estratégicas, é um privilégio que ele raramente exerce para combater os críticos domésticos.

Ao contrário das negociações nucleares iranianas com as potências ocidentais, Khamenei  permitiu totalmente que o governo do ex-presidente Hassan Rouhani prosseguisse com sua agenda de negociações, em seu desejo de normalizar as relações econômicas e acabar com o então isolamento do Irã.

Provavelmente não há nenhuma figura no Irã que tenha declarado publicamente com tanta veemência quanto Khamenei, alertando que o Ocidente nunca, nunca é confiável, e que o maior poder do Irã reside em sua autossuficiência econômica e completa independência do mundo dominado pelo Ocidente.

E, no entanto, Khamenei recuou e permitiu que o governo Rouhani seguisse uma política que contradizia completamente suas convicções nacionais mais profundas.

As ações do Líder Supremo, no entanto, falam da difusão muito real inerente aos processos iranianos de tomada de decisão hoje. Não há autoridade única no estado. As decisões são tomadas de forma colaborativa ou em disputas acaloradas e muitas vezes muito públicas que acontecem na mídia iraniana, em debates parlamentares ou a portas fechadas.

Em essência, o Irã tem três centros de poder principais hoje: Primeiro, o Líder Supremo e seus vários órgãos revolucionários estatais que incluem o exército, a força policial, o Corpo de Guardas Revolucionários Islâmicos (IRGC) e as forças voluntárias Basij de milhões de pessoas.

Em segundo lugar, o governo do Irã e suas instituições estatais que incluem o presidente eleito, seu gabinete, os ministérios do país e o parlamento.

E terceiro, o hawza (seminário) de Qom, centro religioso do Irã, que consiste em milhares de estudiosos, autoridades e influenciadores xiitas que impactam a interpretação da religião, ações e comportamentos da República Islâmica.

Todos os três centros de poder impactam a política do estado de maneiras variadas, e suas fortunas diminuíram e diminuíram em momentos diferentes. Dentro de cada um desses centros existe uma vasta rede de apoiadores, instituições, mídia, interesses econômicos e personalidades influentes. Eles, como em outras sociedades democráticas, lutam para que suas perspectivas sejam levadas em consideração e colocadas em prática.

Imaginar por um segundo que uma única pessoa ou órgão de tomada de decisão pode emitir uma diretiva sobre uma questão tão complexa e simbólica quanto o hijab é não ter a menor ideia da complexidade, contradições e diversidade dentro do corpo político da República Islâmica.

Uma visão do chão

Durante uma visita de duas semanas a Teerã no final de novembro, notei diferenças significativas no local em relação às minhas muitas visitas anteriores, que foram interrompidas em janeiro de 2020 devido às restrições de viagem da Covid.

Durante minha última visita à capital iraniana em 2020, ocasionalmente viam-se mulheres iranianas sentadas sem seus hijabs em restaurantes. Hoje, porém, as senhoras andavam pelas ruas, pelos shoppings, pelo aeroporto, pelos tradicionais bazares, universidades e parques, tanto no centro quanto no centro da cidade, sem o costumeiro véu.

Aqui estão algumas fotos aleatórias tiradas por mim em diferentes locais da cidade:

O que é de extrema importância no atual discurso acalorado sobre o hijab iraniano é que essa tendência de ‘revelação’ não começou em setembro com os protestos. Esse detalhe crítico não é mencionado na narrativa da mídia ocidental.

Muitas mulheres iranianas – nos três anos seguintes à minha última visita – deixaram cair o lenço na cabeça, e as cenas nas minhas fotos acima são a norma há anos. A pandemia ajudou a relaxar as normas sociais durante esses anos? Ninguém a quem perguntei tinha uma resposta clara. “Acabou de se tornar normal”, era um refrão comum.

Hoje, você pode ver senhoras iranianas – jovens e velhas – sem hijab, com lenço na cabeça e com o tradicional xador até o chão caminhando juntas nas mesmas ruas; todos fazendo suas próprias coisas e cuidando de seus próprios negócios.

É um desenvolvimento fascinante, porque por lei no Irã, o hijab é obrigatório. E, no entanto, ninguém implementa essa lei à força até que o Ershad volte à cena.

Isso é importante porque o Ershad não está sempre presente, o tempo todo. Embora tenham funcionado desde 2006, as autoridades iranianas parecem mobilizá-los apenas em intervalos específicos: talvez Qom esteja ficando inquieto com questões morais, ou os conservadores estejam disputando influência sobre os reformistas, ou haja tensões geopolíticas nas fronteiras do país.

A questão é que o Ershad nunca foi uma constante nas ruas do Irã, mas geralmente resultado de algo acontecendo politicamente em algum lugar do país.

Autoridades se reúnem para discutir o hijab

No entanto, três meses de protestos e tumultos depois, a questão do hijab parece estar chegando ao auge entre os centros de poder concorrentes da República Islâmica.

Em minha experiência pessoal, os ramos de segurança do Irã, como o IRGC – que operam sob a autoridade de Khamenei – são os menos beligerantes na questão do hijab. Eles estão focados em infiltração estrangeira, sabotagem, operações antiterroristas e guerra, não no âmago da questão da vida diária e comportamentos.

O hijab é um ‘símbolo’ da República Islâmica, e os símbolos – como vimos em incontáveis ​​guerras híbridas conduzidas na Ásia Ocidental e além – são os primeiros e mais fáceis alvos para provocadores externos.

Seja mudando as cores da bandeira nacional para simbolizar a oposição, ou criando cantigas para substituir o hino nacional, ou incentivando as mulheres a tirarem seus lenços de cabeça e filmá-lo – esses são os frutos mais fáceis da guerra híbrida.

Em uma entrevista em janeiro de 2018 para uma publicação iraniana privada que tem distribuição fechada e cujos leitores são especificamente oficiais de segurança e ‘principalistas’, fui questionada sobre o uso dessas ferramentas na Síria e no Irã. Minha resposta, com algumas edições relacionadas ao comprimento, está abaixo:

“Slogans, faixas e adereços simbólicos são um elemento básico das ‘revoluções coloridas’ de estilo ocidental. O Irã viu o impacto total dessas ferramentas no movimento ‘Verde’ durante as eleições de 2009. O uso de ferramentas visuais (uma imagem vale mais que mil palavras) para resumir um tema ou aspiração que seja instantaneamente compreensível para um público amplo – isso é marketing básico. As pessoas fazem isso nas eleições o tempo todo, mas agora esses conceitos estão sendo efetivamente utilizados na guerra de informação em nível geopolítico.

O uso da bandeira verde da era colonial na Síria foi uma maneira fácil de atrair rapidamente um número maior da população síria para a tenda da ‘oposição’. Basicamente, qualquer um que tivesse alguma reclamação contra o governo – seja política, econômica, social, religiosa – era instado a se identificar com o movimento de protesto sob a bandeira desta nova bandeira. Ativistas sírios começaram a mobilizar massas ao ‘nomear’ os protestos de sexta-feira, usando uma linguagem que buscava moldar a direção da oposição e islamizá-la lentamente.

Slogans e adereços são truques de propaganda fáceis de empregar para atrair membros ‘descomprometidos’ da população a abraçar uma posição antigovernamental. As ferramentas de identidade são um componente essencial das operações de mudança de regime. Você tem que deslegitimar os símbolos nacionais existentes para criar novos.

No Irã, a imagem da jovem sem o hijab rapidamente se tornou um dos símbolos dos protestos nas redes sociais. Ironicamente, o hijab poderia ser visto como um ‘suporte de identidade’ para a Revolução Islâmica de 1979 – um símbolo facilmente identificável que imediatamente identificou uma perspectiva política ou religiosa distinta. Como resultado, em ataques de propaganda apoiada por estrangeiros ao Irã, o hijab quase sempre será um alvo para deslegitimar ou zombar”. (grifo meu)

A entrevista foi publicada junto com uma foto minha sem hijab. Algumas semanas depois, recebi uma mensagem de um importante analista iraniano que supostamente é intimamente afiliado à Força Quds do IRGC. Ele enviou uma captura de tela dos meus comentários sobre o hijab e perguntou se eu havia escrito isso. Para minha surpresa, ele me disse que concordava plenamente com minha avaliação.

Em outra ocasião, a publicação iraniana Javan, apoiada pelo IRGC,  solicitou uma entrevista junto com a tradução de um de meus artigos sobre a Síria para uma revista especial sobre o Eixo de Resistência regional. Mais uma vez, eles publicaram uma foto minha sem o hijab.

Hijab e o estado

Simplificando, o hijab não é uma questão prioritária para o setor de segurança do Irã. Eles têm peixes mais importantes para fritar. Mas é um assunto vital para os teólogos dentro e fora de Qom.

E talvez também para os milhões de mulheres iranianas que optam por usá-lo e não querem ser intimidadas, como foram suas avós em 1936, quando o então monarca Reza Shah Pahlavi proibiu a tradicional cobertura islâmica para a cabeça.

“Com a proibição do hijab, muitas mulheres ficaram anos dentro de casa ou saíram de casa apenas no escuro ou escondidas dentro de carruagens para evitar o confronto com a polícia que, se necessário, usaria a força para desvendá-las. Mesmo as mulheres cristãs e judias mais velhas acharam difícil cumprir a proibição dos lenços de cabeça ”, escreve Maryam Sinaee – ironicamente, para a publicação apoiada pela Arábia Saudita, Iran International , que faz propaganda 24 horas por dia, 7 dias por semana para oposicionistas iranianos hoje em dia.

Deixando de lado essas questões, os líderes de segurança do Irã têm um caso extraordinariamente forte para apresentar ao clero hoje: ‘O hijab, que respeitamos, entrou no domínio da segurança nacional. Agendas apoiadas por estrangeiros transformaram o hijab em uma arma para promover operações de mudança de regime.’ Esta não é uma posição que o clero possa argumentar devido aos eventos recentes.

É provavelmente por isso que as autoridades iranianas estão considerando uma série de opções para tirar a ameaça da mesa, incluindo, potencialmente, a suspensão ou dissolução do Ershad, a ser substituído por um programa geral para ensinar e aconselhar sobre a modéstia islâmica em todo o país, tanto para homens quanto para mulheres.

O Ershad – estabelecido sob a administração do ex-presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad – está fora das ruas agora, há muitas semanas. E os três principais centros iranianos de autoridade estão em conversas profundas sobre como acalmar as tensões residuais e abordar essa queixa social entre os segmentos da população.

Curiosamente, isso reflete um pouco o da arquirrival Arábia Saudita no Golfo Pérsico, onde os mutawa, ou polícia religiosa, foram destituídos de seus poderes e privilégios antes não controlados em 2016 por decreto real. Desde então, tornou-se mais comum ver mulheres sem véu publicamente e sem usar a tradicional abaya preta sobre suas roupas normais, apesar de nunca ter havido uma lei saudita escrita que o obrigasse.

Qom – e muitos outros – nunca concordará em retirar a lei do hijab. Afinal, sua aplicação excessivamente zelosa   por poucos era o motivo original do argumento. Como muitas leis sem força que permanecem nos livros de países em todos os lugares, a lei do hijab do Irã pode ter um destino semelhante.

Mas, embora possamos esperar uma mão iraniana mais gentil em relação ao hijab, ela também será acompanhada por uma retirada impiedosa daqueles que tentaram usar esse símbolo de piedade para minar o estado.

Fonte: The Cradle

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