Paul Lafargue – O Método Histórico de Karl Marx (1903)

“O modo de produção dos meios físicos de vida domina via de regra o desenvolvimento da vida social, política e intelectual” (Karl Marx).

marxista

Paul Lafargue (1841-1911), genro de Karl Marx (foi casado com a segunda filha de Karl Marx, Laura), foi um dos principais membros do movimento socialista francês e desempenhou um papel importante no desenvolvimento do movimento socialista espanhol. Amigo íntimo de Friedrich Engels em seus últimos anos, ele escreveu e falou de uma perspectiva marxista bastante ortodoxa sobre uma ampla gama de tópicos, incluindo direitos das mulheres, antropologia, etnologia, reformismo, milerandismo e economia.

I. As Críticas Socialistas.

Marx, meio século atrás, propôs um novo método para a interpretação da história, que ele e Engels aplicaram em seus estudos. Não é surpreendente que os historiadores, sociólogos e filósofos, temendo que o pensador comunista corrompa sua inocência e os faça perder o favor da burguesia, devam ignorar este método: mas é estranho que os socialistas hesitem em empregá-lo, possivelmente para medo de chegar a conclusões que possam enrugar suas noções burguesas, das quais permanecem prisioneiros inconscientemente. Em vez de experimentá-lo para julgá-lo pelo seu uso, preferem discutir a questão do seu valor e descobrem nele inúmeros defeitos; ele interpreta erroneamente, dizem eles, o ideal e sua operação; brutaliza verdades e princípios eternos; não leva em consideração o indivíduo e seu papel; leva a um fatalismo econômico que dispensa o homem de todo esforço, etc. O que pensariam esses camaradas de um carpinteiro que, em vez de trabalhar com os martelos, serras e aviões postos à sua disposição, deveria brigar com eles? Já que não existem ferramentas perfeitas, ele teria bastante chance de atacá-las. A crítica não começa a ser fecunda em vez de fútil, até que venha depois da experiência, que, melhor do que o raciocínio mais sutil, nos torna sensíveis às imperfeições e nos ensina a corrigi-las. O homem usou pela primeira vez o desajeitado martelo de pedra, e seu uso o ensinou a transformá-lo em mais de uma centena de tipos, diferindo em sua matéria-prima, seu peso e sua forma. serras e aviões postos à sua disposição, deve brigar com eles? Já que não existem ferramentas perfeitas, ele teria bastante chance de atacá-las. A crítica não começa a ser fecunda em vez de fútil, até que venha depois da experiência, que, melhor do que o raciocínio mais sutil, nos torna sensíveis às imperfeições e nos ensina a corrigi-las. O homem usou pela primeira vez o desajeitado martelo de pedra, e seu uso o ensinou a transformá-lo em mais de uma centena de tipos, diferindo em sua matéria-prima, seu peso e sua forma. serras e aviões postos à sua disposição, deve brigar com eles? Já que não existem ferramentas perfeitas, ele teria bastante chance de atacá-las. A crítica não começa a ser fecunda em vez de fútil, até que venha depois da experiência, que, melhor do que o raciocínio mais sutil, nos torna sensíveis às imperfeições e nos ensina a corrigi-las. O homem usou pela primeira vez o desajeitado martelo de pedra, e seu uso o ensinou a transformá-lo em mais de uma centena de tipos, diferindo em sua matéria-prima, seu peso e sua forma.

Leucipo e seu discípulo Demócrito, cinco séculos antes da Era Cristã, introduziram seu conceito de átomo para explicar a composição da mente e da matéria, e durante mais de dois mil anos, filósofos, a ideia que não lhes ocorreu de recorrer à experiência que eles poderia testar a hipótese atômica, entregue a discussões sobre o átomo em si, sobre a plenitude da matéria indefinidamente continuada, sobre o vazio, a descontinuidade, etc. e não foi até o final do século 18 que Dalton utilizou a concepção de Demócrito para explicar combinações químicas. O átomo, com o qual os filósofos nada puderam fazer, tornou-se nas mãos dos químicos “um dos mais poderosos instrumentos de investigação que a razão humana conseguiu criar”. Mas agora, após seu uso, a ferramenta maravilhosa foi considerada imperfeita e a radioatividade da matéria obriga os físicos a pulverizar o átomo, aquela partícula última da matéria, indivisível e impenetrável, em partículas ultra periféricas, da mesma natureza em todos os átomos, e portadores de eletricidade . Diz-se que os átomos, mil vezes menores que o átomo de hidrogênio, o menor dos átomos, giram com uma velocidade extraordinária em torno de um núcleo central, como os planetas e a Terra giram em torno do sol. O átomo pode ser um sistema solar em miniatura e os elementos dos corpos que conhecemos podem diferir em si mesmos apenas no número e nos movimentos giratórios de seus átomos. As recentes descobertas da radioatividade, que abalam as leis fundamentais da física matemática, arruínam a base atômica da estrutura química. É impossível citar um exemplo mais notável da esterilidade das discussões verbais e da fertilidade da experiência. A ação só no mundo material e intelectual é fecunda: “No início era ação”.

O determinismo econômico é uma nova ferramenta colocada por Marx à disposição dos socialistas para estabelecer um pouco de ordem na desordem dos fatos históricos, que os historiadores e filósofos foram incapazes de classificar e explicar. Seus preconceitos de classe e sua estreiteza de espírito dão aos socialistas o monopólio dessa ferramenta; mas estes, antes de usá-lo, desejam se convencer de que é absolutamente perfeito e de que pode se tornar a chave de todos os problemas da história; por isso, é bem possível que continuem durante toda a vida a discursar e a escrever artigos e volumes sobre o materialismo histórico, sem acrescentar uma única ideia ao assunto. Os homens de ciência são menos medrosos. Eles pensam que “do ponto de vista prático é secundário que as teorias e hipóteses sejam corretas, desde que nos guiem a resultados de acordo com os fatos”. Afinal, a verdade é apenas a melhor hipótese de trabalho; frequentemente, o erro é o caminho mais curto para a descoberta. Cristóvão Colombo, partindo do erro de figuração cometido por Ptolomeu, sobre a circunferência da Terra, descobriu a América, quando pensava estar chegando às Índias Orientais. Darwin reconhece que a primeira ideia de sua teoria da seleção natural foi sugerida a ele pela falsa lei de Malthus sobre a população, que ele aceitou de olhos fechados. Os físicos podem perceber hoje que a hipótese de Demócrito é insuficiente para incluir os fenômenos recentemente estudados, mas isso não altera o fato de ter servido para construir a química moderna.

Na verdade, é pouco observado que Marx não apresentou seu método de interpretação histórica como um corpo de doutrina com axiomas, teoremas, corolários e lemas; é para ele apenas um instrumento de pesquisa; ele o formula em um estilo profissional e o testa. Assim, só pode ser criticado contestando os resultados que dá em suas mãos, por exemplo, refutando sua teoria da luta de classes. Nossos historiadores e filósofos se abstêm cuidadosamente de fazer isso. Eles consideram isso como uma obra impura do demônio, precisamente porque levou Marx à descoberta dessa poderosa força motriz na história.

II. Filosofias Deísta e Idealista da História.

A história é um tal caos de fatos além do controle do homem, progredindo e retrocedendo, colidindo e entrecruzando, aparecendo e desaparecendo sem razão aparente, que somos tentados a pensar que é impossível ligá-los e classificá-los em séries a partir das quais podem ser descobertas as causas de evolução e revolução.

O colapso dos sistemas na história deu origem nas mentes de pensadores como Helmholtz à dúvida se é possível formular uma lei histórica que a realidade confirmaria. Essa dúvida se tornou tão geral que os intelectuais não se aventuram mais a construir como os filósofos da primeira metade do século XIX planos de história universal; na verdade, é um eco da incredulidade dos economistas quanto à possibilidade de controlar as forças econômicas. Mas precisamos concluir, a partir das dificuldades do problema histórico e do fracasso das tentativas de resolvê-lo, que sua solução está além do alcance da mente humana? Nesse caso, os fenômenos sociais se destacariam como os únicos que não poderiam ser logicamente vinculados a causas determinantes.

O bom senso nunca admitiu tal impossibilidade; pelo contrário, os homens sempre acreditaram que o que lhes aconteceu, feliz ou infeliz, era parte de um plano preconcebido por um ser superior. O homem propõe e Deus dispõe é um axioma histórico da sabedoria popular que carrega tanta verdade quanto os axiomas da geometria, desde que, no entanto, interpretemos o sentido da palavra Deus.

Todas as pessoas pensaram que um deus dirigiu sua história. Cada uma das cidades da antiguidade possuía uma divindade ou políade de Estado como os gregos o chamavam, zelando por seus destinos e morando no templo a ele consagrado. O Jeová do Antigo Testamento era uma divindade desse tipo; ele foi alojado em uma caixa de madeira, chamada “Arca da Aliança”, que foi transportada quando as tribos de Israel mudaram de localização, e que foi colocada na frente dos exércitos para que ele pudesse lutar por seu povo. Ele levou suas brigas tanto a sério, de acordo com a Bíblia, que exterminou seus inimigos – homens, mulheres, crianças e animais. Os romanos, durante a Segunda Guerra Púnica, consideraram útil como meio de resistência a Aníbal unir sua divindade de Estado com a de Pessino, a saber, Cibele, a mãe dos deuses; eles trouxeram da Ásia Menor sua estátua, uma grande pedra sem forma, e introduziram em Roma sua adoração orgiástica: como eram políticos ao mesmo tempo supersticiosos e astutos, anexaram a divindade do Estado de cada cidade conquistada, enviando sua estátua ao capitólio; eles raciocinaram que, não mais habitando entre o povo conquistado, deixaria de protegê-los.

Os cristãos não tinham outra ideia da divindade quando, para expulsar os deuses pagãos, quebraram suas estátuas e queimaram seus templos, e quando chamaram Jesus e seu Pai eterno para lutar contra os demônios que incitaram as heresias de Allah que se opunham o crescente à cruz. As cidades da Idade Média se colocaram sob a proteção das divindades municipais; St. Genevieve era a de Paris. A república de Veneza, para que pudesse ter uma abundância dessas divindades protetoras, trouxe de Alexandria o esqueleto de São Marcos e roubou em Montpellier o de São Roques. As nações civilizadas nunca negaram a crença pagã: cada uma monopoliza para seu uso o único e universal Deus dos cristãos, e faz daí sua divindade estatal. Assim, existem tantos Deuses únicos e universais quantas são as nações cristãs, e os primeiros lutam entre si assim que os últimos declaram guerra; cada nação ora a seu único e universal Deus para exterminar seu rival e canta Te Deum estará em Sua honra se for vitorioso, convencido de que só deve seu triunfo à Sua intervenção todo-poderosa. A crença na intrusão de Deus nas querelas humanas não é simulada por estadistas para agradar a grosseira superstição de multidões ignorantes; eles compartilham. As cartas particulares publicadas recentemente, que Bismarck escreveu para sua esposa durante a guerra de 1870-71, mostram que ele acreditava que Deus passou seu tempo ocupando-se com ele, seu filho e os exércitos prussianos.

Os filósofos que tomaram Deus como o guia diretor da história compartilham dessa paixão; eles imaginam que esse Deus, criador do universo e da humanidade, não pode se interessar por nada além de seu país, religião e política. O discurso de Bossuet sobre a história universal é um dos espécimes mais bem-sucedidos desse tipo: as nações pagãs exterminam umas às outras para se preparar para o advento do cristianismo, sua religião e as nações cristãs se matam para assegurar a grandeza da França, de seu país, e a glória de Luís XIV, seu mestre. O movimento histórico, guiado por Deus, culminou no Rei Sol; quando ele foi extinto, as sombras invadiram o mundo, e irrompeu a Revolução, que Joseph de Maistre chama de “obra de Satanás”.

Satanás triunfou sobre Deus, a divindade do Estado da aristocracia e dos Bourbons. A burguesia, a classe que Deus tinha em pequena conta, possuiu-se de poder e guilhotinou o rei que Ele ungiu: ciências naturais, que Ele amaldiçoou, triunfou e engendrou para a burguesia mais riquezas do que Ele poderia dar aos seus favoritos , os nobres e os reis legítimos; A razão, que ele havia amarrado, quebrou suas correntes e o arrastou até seu tribunal. O reinado de Satanás havia começado. Os poetas românticos da primeira metade do século XIX compuseram hinos em sua homenagem; ele foi o derrotado invencível, o grande mártir, o consolador e a esperança dos oprimidos; ele simbolizou a burguesia em revolta perpétua contra nobres, padres e tiranos. Mas a burguesia vitoriosa não teve a coragem de tomá-lo por sua divindade de Estado; remendou Deus, a quem a Razão havia desfigurado ligeiramente, e restaurou-o à honra; no entanto, não tendo plena fé em Sua onipotência, acrescentou a Ele uma tropa de semideuses: Progresso, Justiça, Liberdade, Civilização, Humanidade, Pátria, etc. que foram escolhidos para presidir os destinos das nações que haviam se livrado do jugo da aristocracia.

Esses novos deuses são “ideias”, “Forças espirituais”, “Forças imponderáveis”. Hegel se comprometeu a trazer de volta esse politeísmo das ideias para o monoteísmo da ideia que, nascida de si mesma, cria o mundo e a história por seu próprio desdobramento. O Deus da filosofia histórica é um mecânico que, para se divertir, constrói o universo, cujos movimentos regula, e fabrica o homem, cujos destinos dirige segundo um plano que só ele conhece, mas os historiadores filosóficos não perceberam que este Deus eterno é não o criador, mas a criatura do homem, que, na proporção do seu próprio desenvolvimento, o remodela, e que, longe de ser o diretor, é o joguete dos acontecimentos históricos.

A filosofia dos idealistas, em aparência menos infantil do que a dos deístas, é uma aplicação infeliz à história do método dedutivo das ciências abstratas, cujas proposições, logicamente ligadas, fluem de certos axiomas indemonstráveis ​​que se impõem pelo princípio da evidência . Os matemáticos estão errados em não se preocuparem com a maneira como as ideias penetraram na mente humana. Os idealistas desdenham indagar sobre a origem de suas ideias, vindas ninguém sabe de onde; limitam-se a afirmar que existem por si mesmas, que são perfectíveis e que, na medida em que se tornam perfeitas, modificam os homens e os fenômenos sociais colocados sob seu controle; portanto, basta conhecer a evolução das ideias para adquirir as leis da história.

Mas porque os axiomas da matemática não podem ser demonstrados pelo raciocínio, isso não prova que eles não sejam propriedades dos corpos, assim como a cor, a forma, o peso e o calor, que apenas a experiência revela, e cuja ideia existe no cérebro apenas porque o homem entrou em contato com os corpos da natureza. É, de fato, tão impossível provar pelo raciocínio que um corpo é quadrado, colorido, pesado ou quente quanto demonstrar que a parte é menor que o todo, que dois mais dois são quatro, etc .: tudo o que podemos fazer é para declarar o fato experimental e tirar suas conclusões lógicas.

As ideias de Progresso, Justiça, Liberdade, Pátria etc., como os axiomas da matemática, não existem fora de si mesmas e fora do domínio espiritual; eles não precedem a experiência, mas a seguem; eles não engendram os eventos da história, mas são a consequência dos fenômenos sociais que, ao evoluir, os criam, transformam e suprimem; eles não se tornam forças ativas, exceto quando emanam diretamente das correntes sociais. Uma das tarefas da história despercebida pelos filósofos é a descoberta das causas sociais, das quais eles próprios são um produto, e que lhes dão o poder de agir sobre os cérebros dos homens de uma determinada época.

Bossuet e os filósofos deístas, que promoveram Deus à dignidade de um diretor consciente do movimento histórico, afinal apenas se conformaram à opinião popular sobre o papel histórico desempenhado pela divindade: os idealistas que O substituem pelas Ideias-Forças apenas utilizam de forma histórica a opinião burguesa vulgar. Todo burguês proclama que seus atos públicos e privados são inspirados no Progresso, Justiça, Patriotismo, Humanidade, etc. Para estarmos convencidos disso, basta consultar os anúncios dos fabricantes e comerciantes, os prospectos dos financistas e os programas eleitorais dos políticos.

As ideias de progresso e de evolução são modernas em sua origem; eles são um transporte para a história dessa perfectibilidade humana que ficou na moda com o século XVIII. Era inevitável que a burguesia considerasse sua entrada no poder como um passo imenso do progresso social, enquanto a aristocracia o considerasse um revés desastroso. A Revolução Francesa, por ter ocorrido um século depois da Revolução Inglesa, e consequentemente em condições mais plenamente maduras, substituiu tão repentina e completamente a burguesia pela nobreza que desde então a ideia de Progresso se enraizou firmemente na opinião pública da Europa. Os capitalistas europeus acreditavam-se fundados no poder do Progresso. Afirmaram de boa fé que seus hábitos, costumes, virtudes, moralidade pública e privada, organização social e familiar, indústria e comércio eram um avanço sobre tudo o que existia. O passado era apenas ignorância, barbárie, injustiça e falta de razão: “Finalmente, pela primeira vez”, gritou Hegel, “A razão era governar o mundo”. O burguês de 1793 a divinizou; já no início do período burguês no mundo antigo Platão (no Timeu ) a declarou superior à Necessidade, e Sócrates censurou Anaxágoras por ter, em sua cosmogonia, explicado tudo por causas materiais sem ter feito uso da Razão, da qual tudo poderia ser esperado ( Fédon ). O domínio social da burguesia é o reino da Razão.

Mas um acontecimento histórico, mesmo tão considerável como a conquista do poder pela burguesia, por si só não basta para provar o Progresso. Os deístas fizeram de Deus o único autor da história; os idealistas, não querendo que se diga que o Progresso no passado se deportou como uma ideia que não faz nada, descobriram que durante a Idade Média se preparou para o triunfo da classe burguesa, organizando-a, dando-lhe cultura intelectual, e enriquecendo-o, ao mesmo tempo que desgastava a fortaleza ofensiva e defensiva da Igreja. A ideia de evolução era, portanto, introduzir-se naturalmente no trem da ideia de Progresso.

Mas para a burguesia não há evolução progressiva, exceto aquela que se prepara para o seu próprio triunfo, e como é apenas por cerca de dez séculos que seus historiadores podem encontrar traços definitivos de seu desenvolvimento orgânico, eles perdem seu fio de Ariadne assim que se aventuram o labirinto da história anterior, cujos fatos eles se contentam em narrar sem tentar organizá-los em séries progressivas. O objetivo da evolução progressiva é o estabelecimento da ditadura social da burguesia, cujo fim uma vez alcançado, o progresso deve cessar de progredir.

De fato, os burgueses que proclamam que sua conquista do poder é um progresso social único na história, declaram que seria um retorno à barbárie, “à escravidão”, como diz Herbert Spencer, se fossem expulsos do poder pelo proletariado. A aristocracia vencida não viu sua derrota sob nenhuma outra luz. A crença no decreto do progresso, instintiva e inconsciente nas massas burguesas, mostra-se consciente e racional em certos pensadores burgueses. Hegel e Comte, para citar apenas dois dos mais famosos, afirmam francamente que seu sistema filosófico encerra a série, que é o coroamento e o fim da evolução progressiva do pensamento. Então, então, a filosofia e as instituições sociais e políticas progridem apenas para chegar à sua forma burguesa, então o Progresso não progride mais. afirmam francamente que seu sistema filosófico encerra a série, que é o coroamento e o fim da evolução progressiva do pensamento. Então, então, a filosofia e as instituições sociais e políticas progridem apenas para chegar à sua forma burguesa, então o Progresso não progride mais. afirmam francamente que seu sistema filosófico encerra a série, que é o coroamento e o fim da evolução progressiva do pensamento. Então, então, a filosofia e as instituições sociais e políticas progridem apenas para chegar à sua forma burguesa, então o Progresso não progride mais.

A burguesia e seus intelectuais mais inteligentes, que fixam limites intransponíveis para seu progresso progressivo, fazem melhor ainda; eles retiram de sua influência certas organizações sociais de importância primordial. Os economistas, historiadores e moralistas, para demonstrar de forma irrefutável que a forma paternal da família e a forma individual de propriedade não serão transformadas, asseguram-nos que existem desde sempre. Eles apresentam essas afirmações impudentes no momento em que as pesquisas que vêm sendo realizadas há meio século estão trazendo à luz as formas primitivas da família e da propriedade. Esses cientistas burgueses os ignoram, ou raciocinam como se os ignorassem.

As ideias de progresso e de evolução estiveram especialmente na moda durante os primeiros anos do século XIX, quando a burguesia ainda estava embriagada com sua vitória política e com o prodigioso desenvolvimento de suas riquezas econômicas; os filósofos, historiadores, moralistas, políticos, romancistas e poetas ajustaram seus escritos e seus ensinamentos ao molho do Progresso progressivo, que Fourier estava sozinho ou quase sozinho em insultar. Mas em meados do século eles foram obrigados a acalmar seu entusiasmo desmedido: a aparição do proletariado no palco político na Inglaterra e na França despertou na mente da burguesia certas reflexões inquietantes sobre a duração eterna de seu domínio social. Progresso Progressivo perdeu seus encantos. As ideias de progresso e de evolução teriam finalmente deixado de ser correntes na fraseologia burguesa se os homens da ciência, que a partir do final do século XVIII tivessem apreendido a ideia de evolução circulante no meio social, não a tivessem utilizado para explicar a formação de mundos e a organização de vegetais e animais. Eles deram-lhe um valor científico e uma popularidade tão grande que era impossível desviá-lo.

Mas mostrar o desenvolvimento progressivo da burguesia por um certo número de séculos atrás não explica esse movimento histórico mais do que traçar a curva descrita na queda de uma pedra atirada ao ar nos ensina as causas de sua queda. Os historiadores filosóficos atribuem essa evolução à ação incessante das Forças Espirituais, em particular da Justiça, a mais forte de todas, que segundo um filósofo idealista e acadêmico “está sempre presente, embora só chegue gradativamente ao pensamento humano e aos fatos sociais. ” A sociedade burguesa e o seu modo de pensar são, portanto, as últimas e mais elevadas manifestações desta Justiça imanente, e é para obter estes bons resultados que esta bela senhora labutou nas minas da história.

Consultemos os autos judiciais da senhora citada para obter informações sobre seu caráter e modos.

Uma classe dominante sempre considera que o que serve aos seus interesses econômicos e políticos é justo e que o que os prejudica é injusto. A Justiça que ela concebe é realizada quando seus interesses de classe são satisfeitos. Os interesses da burguesia são, portanto, os guias da justiça burguesa, como os interesses da aristocracia eram os da justiça feudal. Assim, por ironia inconsciente, Justiça é retratada com os olhos vendados, para que não veja os interesses mesquinhos e sórdidos que protege com sua égide.

A organização feudal e sindical, ferindo a burguesia, era tão injusta aos seus olhos que a Justiça imanente resolveu destruí-la. Os historiadores burgueses relatam que não podiam tolerar os roubos forçados dos barões feudais, que não conheciam outros meios de arredondar seus campos e encher suas bolsas. Tudo isso não impede que sua honesta Justiça imanente alimente os roubos forçados que, sem arriscar a pele, os pacíficos capitalistas cometeram por proletários disfarçados de soldados nos países bárbaros do velho e do novo mundo. Não é que esse tipo de roubo agrade à senhora virtuosa; ela aprova e autoriza solenemente, com todas as sanções legais, apenas o roubo econômico que, sem violência clamorosa, a burguesia diariamente comete sobre o trabalhador assalariado.

A justiça, que, como dizem os filósofos, fez maravilhosamente no passado, que reina na sociedade burguesa e que conduz os homens a um futuro de paz e felicidade, é, pelo contrário, a mãe fecunda das iniquidades sociais. Foi a Justiça que deu ao dono de escravos o direito de possuir o homem como um bem móvel; é ela também quem dá ao capitalista o direito de explorar as crianças, mulheres e homens do proletariado pior do que os animais de carga. Foi a Justiça que permitiu ao senhor de escravos castigar o escravo, que endureceu o seu coração quando o dilacerou com golpes. É ela ainda quem autoriza o capitalista a agarrar a mais-valia criada pelo trabalhador assalariado, e quem lhe apazigua a consciência quando recompensa com o salário de fome o trabalho que o enriquece. Estou à minha direita, disse o dono de escravos ao açoitar o escravo; Eu estou à minha direita,

A classe capitalista, medindo tudo em seus próprios padrões, enfeita com o nome de Civilização e Humanidade sua ordem social e forma de tratar os seres humanos. É apenas para exportar civilização para as nações bárbaras, apenas para resgatá-las de sua imoralidade grosseira, apenas para melhorar suas condições miseráveis ​​de existência que empreende suas expedições coloniais, e sua Civilização e sua Humanidade se manifestam sob a forma específica de estupefação através Cristianismo, envenenamento com álcool, pilhagem e extermínio dos indígenas. Mas deveríamos estar cometendo uma injustiça se pensássemos que favorece os bárbaros e que não difunde os benefícios de sua Humanidade sobre as classes trabalhadoras das nações que governa. Sua civilização e sua humanidade podem aí ser contadas pela massa dos homens, mulheres e crianças despojadas de todas as propriedades, condenadas ao trabalho obrigatório dia e noite, a férias periódicas às suas próprias custas, ao alcoolismo, ao consumo, ao raquitismo; pelo número crescente de contravenções e crimes, pela multiplicação dos manicômios e pelo desenvolvimento e aperfeiçoamento do sistema penitenciário.

Nunca a classe dominante clamou tão ruidosamente pelo Ideal, porque nunca uma classe dominante teve tanta necessidade de obscurecer suas ações com tagarelice idealista. Esse charlatanismo ideológico é seu método mais seguro e eficaz para os truques políticos e econômicos. A surpreendente contradição entre suas palavras e seus atos não impediu os historiadores e filósofos de tomar as Ideias eternas e Princípios como as únicas forças motivadoras da história das nações em maiúsculas. Seu erro monumental, que ultrapassa todos os limites até mesmo para os intelectuais, é uma prova incontestável do poder das ideias e da destreza com que a burguesia conseguiu cultivar e explorar essa força para dela lucrar. Os financistas preenchem seus prospectos com princípios patrióticos, com ideias de civilização, sentimentos humanitários e seis por cento de investimentos para pais de família. Estas são iscas infalíveis na pesca de otários. De Lesseps jamais poderia ter inflado sua bolha magnífica no Panamá, arrecadando as economias de oitocentos mil pequeninos, não tivesse aquele “grande francês” prometido acrescentar outra glória ao halo de sua pátria, para alargar a humanidade civilizada e enriquecer a assinantes.

Ideias Eternas e Princípios são atrações tão irresistíveis que não há prospecto financeiro, industrial ou comercial, nem mesmo uma propaganda de bebida alcoólica ou remédio patenteado, mas é temperado com isso; traições políticas e fraudes econômicas elevam o padrão de Ideias e Princípios.

A filosofia histórica dos idealistas não poderia deixar de ser uma guerra de palavras, igualmente insípida e indigesta, visto que eles não perceberam que o capitalista desfila os princípios eternos com o único propósito de mascarar os motivos egoístas de suas ações, e desde que eles não chegaram ao ponto de reconhecer a farsa da ideologia burguesa. Mas os lamentáveis ​​abortos da filosofia idealista não provam que seja impossível chegar às causas determinantes da organização e evolução das sociedades humanas como os químicos conseguiram fazer com aquelas que regulam a aglomeração das moléculas em corpos complexos.

“O mundo social”, diz Vico, o pai da filosofia da história, “é inegavelmente obra do homem, daí resulta que não podemos e devemos encontrar seus princípios em nenhum outro lugar senão na modificação da inteligência humana. Não é surpreendente para todo homem pensante que os filósofos se comprometeram seriamente a conhecer o mundo da natureza, que Deus fez e cujo conhecimento Ele reservou para Si mesmo, e que eles negligenciaram meditar sobre esse mundo social, o conhecimento de que os homens podem ter, já que os homens o fizeram? “

As numerosas falhas dos métodos deístas e idealistas obrigam a tentativa de um novo método de interpretação da história.

III. “Leis históricas” de Vico

Vico, quase nunca lido pelos historiadores filosóficos, embora brinquem com algumas de suas frases, que interpretam mal na medida em que as repetem, formulou em sua Scienza nuova certas leis fundamentais da história.

Ele estabelece como lei geral do desenvolvimento das sociedades que todas as nações, qualquer que seja sua origem étnica e seu habitat geográfico, percorram as mesmas estradas históricas; assim, a história de qualquer nação é uma repetição da história de outra nação que atingiu um grau mais alto de desenvolvimento.

“Existe”, diz ele, “uma história ideal eterna percorrida na terra pelas histórias de todas as nações, seja qual for a situação de selvageria, barbárie e ferocidade que os homens se propuseram a se civilizar”, a se domesticar, segundo sua expressão. ( Scienza nuova , libr.II, §5)

Morgan, que provavelmente não conhecia Vico, chegou a uma concepção da mesma lei que formula de maneira mais positiva e completa. A uniformidade histórica que o filósofo Neopolita atribuiu ao seu desenvolvimento segundo um plano pré-estabelecido pelo antropólogo americano atribui a duas causas, à semelhança intelectual dos homens e à semelhança dos obstáculos que eles tiveram que superar para desenvolver suas sociedades. Vico também acreditava em sua semelhança intelectual. “Existe necessariamente”, disse ele, “na natureza dos negócios humanos, uma linguagem mental universal, comum a todas as nações, que projeta uniformemente a substância das coisas que desempenham um papel ativo na vida social dos homens e a expressa como muitas modificações, pois há diferentes aspectos que essas coisas podem assumir. Reconhecemos sua existência em provérbios, essas máximas da sabedoria popular, que têm a mesma substância em todas as nações, antigas e modernas, embora se expressem de tantas maneiras diferentes ”. (Ib.Degli Elem . XXII.)

“A mente humana”, diz Morgan, “especificamente a mesma em todas as tribos e nações da humanidade, e limitada no alcance de seus poderes, funciona e deve funcionar, nos mesmos canais uniformes e dentro de limites estreitos de variação. Seus resultados em regiões desconectadas do espaço, e em épocas amplamente separadas, se articulam em uma cadeia logicamente conectada de experiências comuns ”. Em outra parte deste livro, Morgan mostra que, como sucessivas formações geológicas, as tribos da humanidade podem ser sobrepostas em camadas sucessivas de acordo com seu desenvolvimento: classificadas desta forma, elas revelam com certo grau de exatidão a marcha completa do progresso humano da selvageria para civilização; pois os caminhos das experiências humanas nas várias nações têm sido quase paralelos. Marx, que estudou o caminho das “experiências” econômicas, confirma a ideia de Morgan. O capital mostra a quem o segue na escada industrial a imagem do seu futuro.

Assim, então, a “história eterna ideal” que segundo Vico os diferentes povos da humanidade devem percorrer cada um por sua vez, não é um plano histórico pré-estabelecido por uma inteligência divina, mas um plano histórico de progresso humano concebido pelo historiador. que, depois de ter estudado as etapas percorridas por todos os povos, as compara em séries progressivas de acordo com seus graus de complexidade.

Pesquisas, continuadas por um século nas tribos selvagens e povos antigos e modernos, provaram triunfantemente a exatidão da lei de Vico. Eles estabeleceram o fato de que todos os homens, qualquer que seja sua origem étnica ou seu habitat geográfico, tiveram em seu desenvolvimento as mesmas formas de família, propriedade e produção, bem como as instituições sociais e políticas. Os antropólogos dinamarqueses foram os primeiros a reconhecer o fato e a dividir o período pré-histórico em sucessivas idades de pedra, bronze e ferro, caracterizadas pela matéria-prima das ferramentas fabricadas e, consequentemente, do modo de produção. As histórias gerais das diferentes nações, quer pertençam à raça branca, negra, amarela ou vermelha, quer habitem a zona temperada, o equador ou os polos, são distintos uns dos outros apenas pelo estágio de história ideal de Vico, apenas pelo estrato histórico de Morgan, apenas pelo degrau de Marx na escada econômica que alcançaram. Assim, os mais desenvolvidos mostram aos menos desenvolvidos a imagem do seu próprio futuro.

As produções de inteligência não escapam à lei de Vico. Os filólogos e gramáticos descobriram que, para a criação de palavras e línguas, os homens de todas as raças seguiram as mesmas regras. Os folcloristas reuniram as mesmas histórias entre povos selvagens e civilizados. Vico já havia reconhecido entre eles os mesmos provérbios. Muitos folcloristas, em vez de considerarem os contos semelhantes como produções de nações que os preservam apenas por meio da tradição oral, pensam que foram concebidos em um único centro, do qual foram espalhados pela terra. Isso é inadmissível e contradiz o que tem sido observado nas instituições sociais e outras produções, tanto intelectuais como materiais.

A história da ideia da alma e das ideias que lhe deram origem é um dos exemplos mais curiosos da notável uniformidade do desenvolvimento do pensamento. A ideia da alma, que se encontra nos selvagens, mesmo nos mais baixos, é uma das primeiras invenções intelectuais. Uma vez inventada a alma, era necessário equipá-la com uma morada, sob a terra ou no céu, para se alojar depois da morte, a fim de evitar que vagasse sem domicílio e importunasse os vivos. A ideia da alma, muito viva nas nações selvagens e bárbaras, depois de ter contribuído para a fabricação do Grande Espírito e de Deus, se desvanece entre as nações chegadas a um grau superior de desenvolvimento, para renascer com uma nova vida e força quando elas chegar a outro estágio de evolução. Os historiadores, depois de ter assinalado nas nações históricas da bacia do Mediterrâneo a ausência da ideia da alma, que no entanto existiu entre eles durante o período selvagem precedente, reconhecem o seu renascimento alguns séculos antes da era cristã, bem como a sua persistência até ao nosso próprios dias. Eles se contentam em mencionar aqueles fenômenos extraordinários de desaparecimento e reaparecimento de uma ideia tão fundamental, sem lhes atribuir importância e sem pensar em buscar a explicação que, no entanto, não teriam encontrado no campo de suas investigações, e que nós só posso esperar descobrir aplicando o método histórico de Marx, buscando-o nas transformações do mundo econômico. que, no entanto, existiu entre eles durante o período selvagem precedente, reconhece seu renascimento alguns séculos antes da era cristã, bem como sua persistência até nossos dias. Eles se contentam em mencionar aqueles fenômenos extraordinários de desaparecimento e reaparecimento de uma ideia tão fundamental, sem lhes atribuir importância e sem pensar em buscar a explicação que, no entanto, não teriam encontrado no campo de suas investigações, e que nós só posso esperar descobrir aplicando o método histórico de Marx, buscando-o nas transformações do mundo econômico. que, no entanto, existiu entre eles durante o período selvagem precedente, reconhece seu renascimento alguns séculos antes da era cristã, bem como sua persistência até nossos dias. Eles se contentam em mencionar aqueles fenômenos extraordinários de desaparecimento e reaparecimento de uma ideia tão fundamental, sem lhes atribuir importância e sem pensar em buscar a explicação que, no entanto, não teriam encontrado no campo de suas investigações, e que nós só posso esperar descobrir aplicando o método histórico de Marx, buscando-o nas transformações do mundo econômico.

Os cientistas que trouxeram à luz as formas primitivas da família, propriedade e instituições políticas, foram absorvidos demais pelo trabalho de pesquisa para ter tempo para investigar as causas de suas transformações: eles fizeram apenas uma história descritiva, e a ciência do mundo social deve ser tanto explicativa quanto descritiva.

Vico pensa que o homem é a força motriz inconsciente da história e que não são suas virtudes, mas seus vícios que são as forças ativas. Não é “desinteresse, generosidade e humanidade, mas ferocidade, avareza e ambição” que criam e desenvolvem as sociedades; “Estes três vícios que desencaminham a raça humana, produzem o exército, o comércio e o poder político, e consequentemente a coragem, a riqueza e a sabedoria das repúblicas: de modo que esses vícios, que são capazes de destruir a raça humana na terra, produzem felicidade civil. ”

Este resultado inesperado forneceu a Vico a prova da “existência de uma providência divina, uma inteligência divina, que, pelas paixões dos homens, absorvida inteiramente pelos seus interesses privados, que os fizesse viver em solidões como feras ferozes, organizam civilmente ordem, permitindo-nos viver em uma sociedade humana. ”

A providência divina que dirige as paixões malignas dos homens é uma segunda edição do axioma popular: “o homem propõe e Deus dispõe”. Essa providência divina do filósofo napolitano e esse Deus da sabedoria popular que conduz o homem com a ajuda de seus vícios e de suas paixões, o que são?

O modo de produção, diz Marx.

Vico, de acordo com o juízo popular, afirma que só o homem fornece a força motriz da história. Mas suas paixões, boas e más, e suas necessidades não são quantidades invariáveis ​​como supõem os idealistas, para quem o homem sempre permaneceu o mesmo. Por exemplo, o amor maternal, essa herança dos animais, sem a qual o homem no estado selvagem não poderia ter vivido e se perpetuado, diminui na civilização a ponto de desaparecer nas mães da classe rica, que desde o seu nascimento se eximem de a criança e confiá-la aos cuidados de mercenários; – outras mulheres civilizadas sentem tão pouco a necessidade da maternidade que fazem votos de virgindade [1]; o amor paterno e o ciúme sexual, que não podem se manifestar nas tribos selvagens e bárbaras do período poliândrico, são, ao contrário, muito desenvolvidos entre os civilizados; – o sentimento de igualdade, vívido e imperioso em selvagens e bárbaros, que vivem em comunidades, a ponto de proibir a qualquer um a posse de um objeto que os outros não poderiam possuir, tornou-se totalmente obliterado desde que o homem viveu sob o sistema da propriedade individual, que os pobres e os trabalhadores assalariados da civilização aceitam resignadamente e como destino divino e natural a sua inferioridade social.

Assim, então, no curso do desenvolvimento humano, as paixões fundamentais são transformadas, reduzidas e extintas, enquanto outras surgem e crescem. Buscar apenas no homem as causas determinantes de sua produção e evolução seria admitir que, embora vivendo na natureza e na sociedade, ele não se submete à influência da realidade circundante. Tal suposição não pode surgir nem mesmo no cérebro do idealista mais extremo, pois ele não ousaria supor que deveríamos encontrar o mesmo sentimento de modéstia na mãe respeitável da casa e na infeliz ganhando a vida com seu sexo; a mesma rapidez de cálculo no bancário e no filósofo; a mesma agilidade dos dedos do pianista profissional e do coveiro. Portanto, é inegável que o homem do lado físico, intelectual e moral está sujeito inconscientemente, mas profundamente, à ação do meio em que se move.

4. O ambiente natural e o ambiente artificial ou social

A ação do meio ambiente não é meramente direta, ela se exerce não meramente sobre o órgão que funciona, sobre a mão, no caso do pianista e do cavador de valas, sobre o sentido moral no da mulher honesta e prostituta; é novamente indireto e reage a todos os órgãos. Essa generalização da ação do meio ambiente que Geoffrey Saint-Hillaire designou com o nome característico de subordinação dos órgãos e que os naturalistas modernos chamam de lei de correlação, Cuvier explica assim: “Todo ser organizado forma um todo, um sistema único e fechado, cujas partes correspondem entre si e contribuem para a mesma ação definida por uma ação recíproca. Nenhuma dessas partes pode mudar sem que as outras partes também mudem. ” Por exemplo, a forma dos dentes de um animal não pode ser modificada por qualquer causa sem envolver modificações nas mandíbulas, nos músculos que os movem, nos ossos do crânio aos quais estão fixados, no cérebro que o crânio envolve, nos ossos e músculos que sustentam a cabeça, a forma e o comprimento dos intestinos, na verdade em todas as partes do corpo. As modificações que se produzem nos membros anteriores, assim que deixam de servir para andar, conduzem a transformações orgânicas que separam definitivamente o homem dos macacos antropoides.

Nem sempre é possível prever e compreender as modificações envolvidas pela mudança ocorrida em determinado órgão: por exemplo, por que a fratura de uma perna ou a retirada de um testículo da família do veado causa a atrofia do chifre do lado oposto; porque os gatos brancos são surdos; por que os mamíferos com cascos são herbívoros e aqueles com cinco dedos armados com garras são carnívoros.

Uma simples mudança de hábitos, submetendo um ou mais órgãos a um uso não habitual, às vezes resulta em modificações radicais em todo o organismo. Darwin diz que o simples fato de vagar constantemente em encostas íngremes ocasionou variações nos esqueletos de certas raças de vacas escocesas. Os naturalistas concordam em considerar os cetáceos – baleias, cachalotes e golfinhos – antigos mamíferos terrestres que, encontrando no mar alimento mais abundante e fácil de obter, se tornaram nadadores e mergulhadores: esta nova forma de vida transformou seus órgãos, reduzindo a um estado rudimentar as que já não são utilizadas, desenvolvendo as demais e adaptando-as às necessidades do meio aquático. As plantas do Deserto do Saara, para se adaptarem ao meio árido, foram obrigadas a se tornar anãs, para reduzir o número de suas folhas para duas ou quatro, tomar uma camada de cera para evitar a evaporação e prolongar enormemente suas raízes em busca de umidade: suas mudanças periódicas vão contra as estações comuns; ficam dormentes no verão durante a estação quente e vegetam no inverno, na estação relativamente fria e úmida. Plantas em outros desertos apresentam características análogas: um determinado ambiente implica a existência de seres que apresentam uma combinação de características definidas.

Os ambientes cósmicos ou naturais, aos quais os vegetais e animais devem se adaptar sob pena de morte, constituem, como o ser organizado de que fala Cuvier, combinações, sistemas complexos sem limites precisos no espaço, cujas partes são: a formação geológica e composição do solo, proximidade do equador, elevação acima do nível do mar, cursos dos rios que o irrigam, quantidade de chuva que recebe e o calor solar que armazena, etc., e plantas e animais que nele habitam. Essas partes correspondem entre si de tal forma que uma delas não pode mudar sem envolver mudanças nas outras partes: as mudanças no ambiente natural, embora menos rápidas do que as produzidas nos seres organizados, são, no entanto, apreciáveis. As florestas, por exemplo, influenciam a temperatura e as chuvas, consequentemente na umidade e na composição física do solo. Darwin mostrou que animais aparentemente insignificantes, como o verme, desempenharam um papel considerável na formação de fungos vegetais; Berthelot e os especialistas em agricultura Hellriegal e Willfarth provaram que as bactérias que se aglomeram nas protuberâncias das raízes das leguminosas são ativas na fertilização do solo. O homem, por meio do preparo do solo e do cultivo, exerce uma influência marcante sobre o ambiente natural; desmatamentos de floresta iniciados pelos romanos transformaram países férteis da Ásia e da África em desertos inabitáveis. Berthelot e os especialistas em agricultura Hellriegal e Willfarth provaram que as bactérias que se aglomeram nas protuberâncias das raízes das leguminosas são ativas na fertilização do solo. O homem, por meio do preparo do solo e do cultivo, exerce uma influência marcante sobre o ambiente natural; desmatamentos de floresta iniciados pelos romanos transformaram países férteis da Ásia e da África em desertos inabitáveis. Berthelot e os especialistas em agricultura Hellriegal e Willfarth provaram que as bactérias que se aglomeram nas protuberâncias das raízes das leguminosas são ativas na fertilização do solo. O homem, por meio do preparo do solo e do cultivo, exerce uma influência marcante sobre o ambiente natural; desmatamentos de floresta iniciados pelos romanos transformaram países férteis da Ásia e da África em desertos inabitáveis.

Os vegetais, os animais e o homem em estado de natureza, todos sujeitos à ação do meio natural, sem outro meio de resistência que não a faculdade de adaptação de seus órgãos, devem acabar por se diferenciar, ainda que possuam um origem comum, se, durante centenas e milhares de gerações eles viveram em ambientes naturais diferentes. Os ambientes naturais diferentes, portanto, tendem a diversificar os homens, bem como as plantas e os animais. Na verdade, é durante o período selvagem que as diferentes raças humanas se formaram.

O homem não modifica apenas com sua indústria o meio ambiente em que vive, mas cria de todo um tecido um meio artificial ou social que lhe permite, senão retirar seu organismo do meio natural, pelo menos reduzir consideravelmente essa ação. . Mas esse ambiente artificial, por sua vez, opera sobre o homem conforme ele chega a ele de seu ambiente natural. O homem, assim como a planta e o animal domesticados, sofre assim a ação de dois ambientes.

Os ambientes artificiais ou sociais que os homens criaram sucessivamente diferem entre si em seu grau de elaboração e complexidade, mas ambientes do mesmo grau de elaboração e complexidade oferecem grandes semelhanças entre si, quaisquer que sejam as raças humanas que os criaram, e quaisquer podem ser seus habitats geográficos: de modo que se os homens continuam a sofrer a ação diversificadora de ambientes naturais diferentes, eles estão igualmente sujeitos à ação de ambientes artificiais semelhantes que operam para diminuir as diferenças de raças e desenvolver nelas as mesmas necessidades, o mesmos interesses, as mesmas paixões e a mesma mentalidade. Além disso, os mesmos ambientes naturais, como por exemplo, aqueles situados na mesma latitude e altitude, exercer uma ação unificadora igual sobre os vegetais e animais que vivem neles; eles têm uma flora e fauna análogas. Como ambientes artificiais, portanto, tendem a unificar a espécie humana, que ao contrário dos ambientes naturais, se diversificaram em raças e sub-raças.

O ambiente natural evolui com tanta lentidão que as espécies vegetais e animais que se adaptam a ele parecem imutáveis. O ambiente artificial, ao contrário, evolui com uma rapidez crescente, de modo que a história do homem e de suas sociedades, comparada com a dos animais e vegetais, é extraordinariamente móvel.

Os ambientes artificiais, como o ser organizado e o ambiente natural, formam combinações, sistemas complexos sem limites precisos no espaço e no tempo, cujas partes correspondem umas às outras e estão tão intimamente ligadas que um sozinho não pode ser modificado sem que todos os outros sejam. abalada e obrigada a fazer retoques, por sua vez. O ambiente artificial ou social, de extrema simplicidade e constituído por um pequeno número de partes nos povos selvagens, se complica na medida em que o homem progride pelo acréscimo de novas partes e pelo desenvolvimento das já existentes. Foi formada, desde o período histórico, por instituições econômicas, sociais, políticas e jurídicas, por tradições, costumes, costumes e moral, pelo bom senso e opinião pública, por literaturas religiosas, artes, filosofias, ciências, modos de produção e troca, etc., e pelos homens que vivem nela. Essas partes, ao se transformarem e reagirem umas sobre as outras, deram origem a uma série de ambientes sociais cada vez mais complexos e extensos, que, na proporção da extensão, modificaram os homens; pois, como o ambiente natural, um dado ambiente social implica a existência de homens apresentando uma certa combinação de características análogas, físicas e morais. Se todas essas partes correspondentes fossem estáveis ​​ou variassem apenas com lentidão excessiva, como as do ambiente natural, o ambiente artificial permaneceria em equilíbrio e não haveria história; seu equilíbrio, ao contrário, é extremamente e cada vez mais instável, constantemente desequilibrado pelas mudanças que operam em uma ou outra das partes,

Mas as partes de um ambiente artificial podem reagir umas às outras apenas por intermédio do homem. A parte modificada deve começar por transformar física e mentalmente os homens que ela faz funcionar, e deve sugerir-lhes as modificações que devem trazer às outras partes para colocá-los no nível do progresso realizado nela, a fim de que eles não pode impedi-lo em seu desenvolvimento, e para que possam corresponder novamente a ele. As partes não modificadas manifestam o seu inconveniente justamente pelas qualidades úteis que outrora constituíam o seu “lado bom”, que ao tornarem-se obsoletas prejudicam e constituem tantos “lados maus”. São tanto mais insuportáveis ​​quanto mais importantes são as modificações que deveriam ter sofrido.

Alguns fatos históricos, muito recentes para serem esquecidos, ilustrarão a interação das várias partes do ambiente artificial por meio do homem.

Quando a indústria utilizou a elasticidade do vapor como força motora, exigiu novos meios de transporte para transportar seu combustível, sua matéria-prima e seus produtos. Sugeriu aos fabricantes interessados ​​a ideia da tração a vapor sobre trilhos de ferro, que começou a ser praticada nos campos de carvão de Gard em 1830 e nos do Loire em 1832; foi em 1829 que a primeira locomotiva de Stephenson puxou um trem na Inglaterra. Mas quando se desejou estender esse modo de locomoção, encontrou-se uma oposição ativa e diversa, que atrasou seu desenvolvimento por anos. O senhor Thiers, um dos dirigentes políticos do capitalismo oficial e um dos representantes autorizados do bom senso e da opinião pública, se opôs energicamente, porque, declarou, “uma ferrovia não pode funcionar”. As ferrovias, de fato, atrapalham as ideias mais razoáveis ​​e estabelecidas: exigiam, junto com outras coisas impossíveis, mudanças graves no modo de propriedade – servindo de base para o edifício social da burguesia então no poder. Até então um capitalista criava uma indústria ou estabelecimento mercantil com seu próprio dinheiro, acrescido, no máximo, de um ou dois amigos e conhecidos que confiavam em sua honestidade e habilidade; dirigia o uso dos fundos e era o proprietário real e nominal da fábrica ou da casa comercial. Mas as ferrovias foram obrigadas a acumular capitais tão enormes que foi, portanto, necessário induzir um grande número de capitalistas a confiar seu dinheiro, que nunca haviam esquecido de suas vistas, a pessoas cujos nomes mal sabiam, muito menos sua capacidade ou moralidade. Quando largaram o dinheiro, perderam todo o controle sobre seu uso; não tinham propriedade pessoal nas estações, carros, locomotivas, etc., que serviu para criar; em vez de peças de ouro ou prata, tendo volume, peso e outras qualidades sólidas, eles receberam de volta uma folha de papel estreita e leve, representando ficticiamente, um bocado intangível da propriedade coletiva, cujo nome trazia, impresso em letras maiúsculas . Nunca na memória burguesa a propriedade assumiu uma forma tão metafísica. Essa nova forma, que despersonalizava a propriedade, estava em tão violenta contradição com aquela que resumia as alegrias dos capitalistas, aquela que eles haviam conhecido e transmitido por gerações, que para defendê-la e propagá-la ninguém mais poderia ser encontrado senão os homens acusados ​​de todos os crimes e denunciados como os piores perturbadores da ordem social, – os Socialistas. Fourier e St. Simon deu as boas-vindas à mobilização de propriedades em certificados de ações em papel. Encontramos nas fileiras de seus discípulos os fabricantes, engenheiros e financistas que prepararam a revolução de 1848 e foram os conspiradores de 2 de dezembro: eles lucraram com a revolução política para revolucionar o ambiente econômico centralizando os nove bancos provinciais no Banco da França , legalizando a nova forma de propriedade e fazendo com que seja aceita pela opinião pública, e criando a rede ferroviária francesa.

A grande indústria mecânica, que deve tirar seu combustível e sua matéria-prima à distância, e que deve espalhar amplamente seus produtos, não pode tolerar o parcelamento de uma nação em pequenos Estados autônomos, com tarifas, leis, pesos e medidas, moedas, papel moedas próprias, etc.; requer, pelo contrário, o desenvolvimento de nações unificadas e centralizadas. A Itália e a Alemanha atenderam a esses requisitos da grande indústria, mas apenas ao custo de guerras sangrentas. MM. Thiers e Proudhon, que tinham numerosos pontos de semelhança e representavam os interesses políticos da pequena indústria, tornaram-se ardentes defensores da independência dos Estados da Igreja e dos príncipes italianos.

Uma vez que o homem cria e modifica sucessivamente as partes do ambiente social, portanto, nele residem as forças motivadoras da história – então Vico e a sabedoria popular sustentam, ao invés de Justiça, Progresso, Liberdade e outras entidades metafísicas, como as mais filosóficas os historiadores repetem estupidamente. Essas ideias confusas e inexatas variam de acordo com as épocas históricas e de acordo com os grupos ou mesmo os indivíduos da mesma época; pois são os reflexos mentais dos fenômenos produzidos nas diferentes partes do ambiente artificial; por exemplo, o capitalista, o magistrado e o trabalhador assalariado têm ideias diferentes de Justiça. O Socialista entende por justiça a restituição aos produtores assalariados da riqueza que lhes foi roubada, enquanto para o capitalista a justiça é a conservação dessa riqueza roubada, e como este último possui o poder econômico e político, sua noção predomina e faz a lei, que, para o magistrado, se torna justiça. Precisamente porque a mesma palavra abrange noções contraditórias, a classe capitalista fez dessas ideias um instrumento de engano e de dominação.

Aquela porção do ambiente artificial ou social em que um homem atua dá-lhe uma educação física, intelectual e moral. Essa educação pelas coisas, que engendra ideias nele e excita suas paixões, é inconsciente; então, quando ele age, ele imagina que está seguindo livremente os impulsos de suas paixões e ideias, enquanto ele está apenas cedendo às influências exercidas sobre ele por uma das partes do ambiente artificial, que pode reagir nas outras partes apenas através do intermediário de suas ideias e paixões. Obedecendo instintivamente à pressão indireta do meio ambiente, ele atribui a direção de suas ações e emoções a um Deus, a uma inteligência divina, ou a ideias de Justiça, Progresso, Humanidade, etc. Se a marcha da história é inconsciente, como diz Hegel , o homem sempre termina com um resultado diferente daquele que buscava,

Qual é a parte mais instável do ambiente social, aquela que mais muda em quantidade e qualidade, aquela que mais pode perturbar o todo?

O modo de produção; responde Marx.

Por modo de produção, Marx não entende o que é produzido, mas a maneira de produzi-lo; assim, tem havido tecelagem desde os tempos pré-históricos, mas foi apenas por cerca de um século que existiu tecelagem mecanizada. A produção de máquinas é a característica essencial da indústria moderna. Temos sob nossos olhos um exemplo incomparável de seu terrível e irresistível poder de transformar as instituições sociais, econômicas, políticas e jurídicas de uma nação. Sua introdução no Japão elevou aquele país em uma geração do estado feudal da Idade Média para o estado constitucional do mundo capitalista, e o colocou na linha de frente das potências mundiais.

Múltiplas causas se unem para assegurar ao modo de produção essa onipotência de ação. A produção absorve, direta ou indiretamente, a energia de uma imensa maioria dos indivíduos de uma nação, enquanto nas demais partes que constituem o meio social (política, religião, literatura, etc.) uma pequena minoria é ocupada, e mesmo essa minoria pode não, mas esteja interessado em adquirir os meios de existência, materiais e intelectuais. Consequentemente, todos os homens sofrem, mental e fisicamente, mais ou menos, a influência modificadora do modo de produção, enquanto apenas um número muito pequeno de homens está sujeito à das outras partes; ora, como é por intermédio dos homens que as diferentes partes do meio social atuam umas sobre as outras, aquilo que mais modifica os homens possui necessariamente a maior energia para mover toda a massa.

O modo de produção, relativamente sem importância no meio social do selvagem, assume uma importância preponderante e sempre crescente pela incessante incorporação na produção das forças da natureza, na medida em que o homem aprende a conhecê-las: o homem pré-histórico iniciou esta incorporação usando pedras como armas e ferramentas.

O progresso do modo de produção é relativamente rápido, não só porque a produção ocupa uma enorme massa de homens, mas também porque, ao despertar “três fúrias do interesse privado”, põe em jogo os três vícios que, para Vico, são os motores forças da história, – dureza, avareza e ambição.

O progresso no modo de produção tornou-se tão precipitado nos últimos dois séculos que os homens interessados ​​na produção devem remodelar constantemente as partes correspondentes do ambiente social para mantê-las no mesmo nível; as resistências que encontram dão origem a conflitos incessantes, econômicos e políticos. Assim, para descobrir as primeiras causas dos movimentos históricos, devemos buscá-las no modo de produção da vida material, que, como diz Marx, domina em geral o desenvolvimento da vida social, política e intelectual.

O determinismo econômico de Marx retira da lei de Vico da unidade do desenvolvimento histórico seu caráter de predeterminação, o que levaria a ideia de que as fases históricas pelas quais uma nação passa, como as fases embrionárias de um animal, são, como pensava Geoffrey Saint-Hillaire , indissoluvelmente ligada à sua própria natureza e determinada pela ação inevitável de uma força interior, uma “força evolutiva”, que a conduziria por caminhos pré-estabelecidos em direção a fins previamente traçados; de onde se seguiria que todas as nações deveriam progredir, sempre e quer ou não, em um ritmo igual e ao longo de um mesmo caminho. A lei da unidade de desenvolvimento, assim concebida, seria verificada pelo desenvolvimento de nenhuma nação.

A história, ao contrário, mostra as nações como são, algumas mancando em certos estágios de evolução, que outras percorrem como cavalos de corrida, enquanto outras voltam de etapas já alcançadas. Esses atrasos, progressões e recessões são explicados apenas quando examinamos a história social, política e intelectual das várias nações à luz da história dos ambientes artificiais em que evoluíram, as mudanças nesses ambientes, determinadas pelo modo de produção, determinam por sua vez os eventos históricos.

Uma vez que os ambientes artificiais são transformados apenas à custa de lutas nacionais e internacionais, os eventos históricos de uma nação estão, portanto, sujeitos às relações que surgem entre o ambiente artificial a ser transformado e a nação, moldada como foi por seu ambiente natural e seu características hereditárias e adquiridas. O ambiente natural e o passado histórico imprimiram em cada nação certas características originais; portanto, segue-se que o mesmo modo de produção não produz, com exatidão matemática, os mesmos ambientes artificiais ou sociais e, consequentemente, não ocasiona eventos históricos absolutamente iguais em diferentes nações e em todos os momentos da história, visto que a competição internacional vital aumenta e se intensifica em proporção ao crescimento do número de nações que chegam aos estágios superiores de civilização. A evolução histórica das nações, então, não é predeterminada, não mais do que a evolução embrionária dos indivíduos: se passa por organizações semelhantes de família, propriedade, direito e política, e por formas análogas de pensamento em filosofia, religião, arte, e literatura, porque as nações, quaisquer que sejam suas raças e habitat geográfico, experimentam em seus desejos materiais e intelectuais de desenvolvimento que são substancialmente semelhantes e devem inevitavelmente recorrer, para a satisfação desses desejos, aos mesmos métodos de produção.

Observação

1. O mesmo fenômeno é observado nos insetos que conseguiram criar para si um ambiente social: a abelha rainha, que é a mãe da colmeia, não se preocupa com sua progênie e mata suas filhas dotadas de órgãos sexuais, a quem os trabalhadores neutros são obrigados a proteger de sua fúria materna. Certas raças de aves domésticas perderam o instinto de maternidade, embora sejam excelentes poedeiras, nunca se sentam.

Fonte: marxist.org

Compartilhar:

Deixe um comentário

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *

error: Content is protected !!